《神奇秘谱》

樂律一

　　《周禮》：「凡樂，○鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。若樂六變，則天神皆降， 可得而禮矣。函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。若樂八變，即地○紼出，可得而 禮矣。黃鐘為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鐘為羽。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。」凡聲 之高下，列為五等，以宮、商、角、徵、羽名之。為之主者曰宮，次二曰商，次三曰角，次 四曰徵，次五曰羽，此謂之序。名可易，序不可易。○鐘為宮，則黃鐘乃第五羽聲也，今則 謂之角，雖謂之角，名則易矣，其實第五之聲，安能變哉？強謂之角而已。先王為樂之意， 蓋不如是也。世之樂異乎郊廟之樂者，如○鐘為宮，則林鐘角聲也。樂有用林鐘者，則變而 用黃鐘，此祀天神之音云耳，非謂能易羽以為角也。函鐘為宮，則太蔟徵聲也。樂有用太蔟 者，則變而用姑洗，此求地○之音云耳，非謂能易羽以為徵也。黃鐘為宮，則南呂羽聲也。 樂有用南呂者，則變而用應鐘，此求人鬼之音云耳，非謂能變均外音聲以為羽也。應鐘、黃 鐘，宮之變徵。文、武之出，不用二變聲，所以在均外。鬼神之情，當以類求之。朱弦越席 ，太羹明酒，所以交于冥莫者，異乎養道，此所以變其律也。聲之不用商，先儒以謂惡殺聲 也。黃鐘之太蔟，函鐘之南呂，皆商也，是殺聲未嘗不用也，所以不用商者，商，中聲也。 宮生徵、徵生商，商生羽，羽生角。故商為中聲。降興上下之神，虛其中聲人聲也。遺乎人 聲，所以致一于鬼神也。宗廟之樂，宮為之先，其次角，又次徵，又次羽。宮、角、徵、羽 相次者，人樂之敘也，故以之求人鬼。世樂之敘宮、商、角、徵、羽，此但無商耳，其余悉 用，此人樂之敘也。何以知宮為先、其次角、又次徵、又次羽？以律呂次敘知之也。黃鐘最 長，大呂次長，太蔟又次，應鐘最短，此其敘也。圓丘方澤之樂，皆以角為先，其次徵，又 次宮，又次羽。始于角木，木生火，火生土，土生水。越金。不用商也。木、火、土、水相 次者，天地之敘，故以之禮天地，五行之行：木生火，火生土，土生金，金生水。此但不用 金耳，其余悉用。此敘，天地之敘也。何以知其角為先、其次徵、又次宮、又次羽？以律呂 次敘之也。黃鐘最長，太蔟次長，○鐘又次，姑洗又次，函鐘又次，南呂最短，此其敘也。 此四音之敘也。天之氣始于子，故先以黃鐘；天之功畢于三月，故張望之以媽洗。地之功見 于正月，故先之以太蔟；畢于八月，故終之以南呂。幽陰之氣，鐘于北方，人之所終歸，鬼 之所藏也，故先之以黃鐘，終之以應鐘。此三樂之始終也。角者，物生之始也。徵者，物之 成。羽者，物之終。天之氣始于十一月，至於正月，萬物萌動，地功見處，則天功之成也， 故地以太蔟為角，天以太蔟為徵。三月萬物悉達，天功畢處，則地功之成也，故天以姑洗為 羽，地以姑洗為徵。八月生物盡成，地之功終焉，故南呂以為羽。圓丘樂雖以○鐘為宮，而 曰「乃奏黃鐘，以祀天神」；方澤樂雖以函鐘為宮，而曰「乃奏太蔟，以祭地○」。蓋圓丘 之樂，始于黃鐘；方澤之樂，始于太蔟也。天地之樂，止是世樂黃鐘一均耳。以此黃鐘一均 ，分為天地二樂。黃鐘之均。黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角。林鐘為方澤樂而已。唯○鐘 一律，不在均內。天功畢于三月，則宮聲自合在徵之後、羽之前，正當用夾鐘也。二樂何以 專用黃鐘一均？蓋黃鐘正均也，樂之全體，非十一均之類也。故《漢志》：「自黃鐘為宮， 則皆以正聲應，無有忽微。他律雖當其月為宮，則和應之律有空積忽微，不得其正。其均起 十一月，終于八月，統一歲之事也。他均則各主一月而已。古樂有下徵調，沈休文《宋書》 曰：「下徵調法：林鐘為宮，南呂為商。林鐘本正聲黃鐘之徵變，謂之下徵調。」馬融《長 笛賦》曰：「反商下徵，每各異善。」謂南呂本黃鐘之羽，變為下徵之商，皆以黃鐘為主而 已。此天地相與之敘也。人鬼始于正北，成于東北，終于西北，萃于幽陰之地也。始于十一 月，而成于正月者，幽陰之魄，稍出於東方也。全處幽陰，則不與人接；稍出於東方，故人 鬼可得而禮也；終則復歸于幽陰，復其常也。唯羽聲獨遠于他均者。世樂始于十一月，終于 八月者，天地歲事之一終也。鬼道無窮，非若歲事之有卒，故盡十二律然後終，事先追遠之 道，厚之至也，此廟樂之始終也。人鬼盡十二律為義，則始于黃鐘，終于應鐘，以宮、商、 角、徵、羽為敘，則始于宮聲，自當以黃鐘為宮也。天神始于黃鐘，始于姑洗，以木、火、 土、金、水為敘，則宮聲當在太徵之後，姑洗羽之前，則自當以○鐘為宮也。地○始于太蔟 ，終于南呂，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在姑洗徵之後，南呂羽之前，中間唯函 鐘當均當均，自當以函鐘為宮也。天神用○鐘之後，姑洗之前，唯有一律自然合用也。不曰 夾鐘，而曰○鐘者，以天體言之也。不曰林鐘，曰函鐘者，以地道言之也。黃鐘無異名，人 道也。此三律為宮，次敘定理，非可以意鑿也。○鐘六變，函鐘八變，黃鐘九變，同會于卯 ，卯者，昏明之交，所以交上下、通幽明、合人神，故天神、地○、人鬼可得而禮也。自辰 以往常在晝，自寅以來堂在夜，故卯為昏明之交，當其中間，晝夜夾之，故謂之夾鐘。黃鐘 一變為林鐘，再變人太蔟，三變南呂，四變姑洗，五變應鐘，六應○賓，七變大呂，八變夷 則，九變夾鐘。涵鐘一變為太蔟，再變為南呂，三變姑洗，四變應鐘，五變○賓，六變太呂 ，七變夷則，八變夾鐘也。○鐘一變為無射，再變為中呂，三變為黃鐘清宮，四變合至霖鐘 ，林鐘無清宮，至太蔟清官為四變；五變合至南呂，南呂無清宮，直至大呂清宮為五變；六 變合至夷則，夷則無清宮，直至夾鐘清宮為六變也。十二律，黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘四律 有清宮，總謂之十六律。自姑洗至應鐘八律，皆無清宮，但處位而已。此皆天理不可易暑。 古人以為難知，蓋不深索之。聽其聲，求其義，考其序，無毫發可移，此所謂天理也。一者 人鬼，以宮、商、角、徵、羽為序者；二者天神，三者地○，比以木、火、土、金、水為序 者；四者以黃鐘一均分為天地二樂者；五者六變、八變、九變皆會于夾鐘者。

六呂：三曰鐘，三曰呂。夾鐘、林鐘、應鐘。太呂、中呂、南呂。鐘與呂常相間，常相對， 六呂之間，復自有陰陽也。納音之法：申、子、辰、巳、酉、丑為陽紀，寅、午、戌、亥、 卯、未為陰紀。亥、卯、未，曰夾鐘、林鐘、應鐘，陽中之陰也。黃鐘者，陽之所鐘也；夾 鐘、林鐘、應鐘，陰之所鐘也。故皆謂之鐘。巳、酉、丑，太呂、中呂、南呂，陰中之陽也 。呂，助也，能時出而助陽也，故皆謂之呂。

《漢志》：「陰陽相生，自黃鐘始而左旋，八八為伍。」八八為伍者，謂一上生與一下生相 間。如此，則自大呂以後，律數皆差，須自○賓再上生，方得本數。此八八為伍之誤也。或 曰：「律無上生呂之理，但當下生而用濁倍。二說皆通。然至○賓清宮生大呂清宮，又當再 上生。如此時上時下，即非自然之數，不免牽合矣。自子至巳為陽律、陽呂，自午至亥為陰 律、陰呂。凡陽律、陽呂皆下生，陰律、陰呂皆上生。故巳方之律謂之中呂，言陰陽至此而 中也。中呂當讀如本字，作「仲」非也。至午則謂之○賓。陽常為主，陰常為賓。○賓者， 陽至此而為賓也。納音之法，自黃鐘相生，至於中呂而中，謂之陽紀；自○賓相生，至於應 鐘而終，謂之陰紀。蓋中呂為陰陽之中，子午為陰陽之分也。

《漢志》言數曰：「太極元氣，函三為一。極，中也。元，始也。行于十二辰，始動于子。 參之于丑，得三。又參之于寅，得九。又參之于卯，得二十七。」歷十二辰，「得十七萬七 千一百四十七。此陰陽合德，氣鐘于子，化生萬物者也。」殊不知此乃求律呂長短體算立成 法耳，別有何義？為史者但見共數浩博，莫測所用，乃曰「此陰陽合德，化生萬物者也。」 嘗有人于土中得一朽弊搗帛杵，不識，持歸以示鄰里。大小聚觀，莫不怪愕，不知何物。後 有一書生過，見之曰：「此靈物也。吾關防風氏身長三丈，骨節專車。此防風氏脛骨也。」 鄉人皆喜，筑廟祭之，謂之「脛廟」。班固此論，變近乎「脛廟」也。

吾聞《羯鼓錄》序羯鼓之聲雲：「透空碎遠，極異眾樂。」唐羯鼓曲，今唯有○州一父老能 這，有《大合蟬》、《滴滴泉》之曲。余在○延時，尚聞其聲。涇、原承受公事楊元孫因奏 事回，有旨令召此人赴闕。元孫至○，而其人已死，羯鼓遺音遂絕。今樂部中所有，但名存 而已，「透空碎遠」了無余跡。唐明帝與李龜年論羯鼓雲：「杖之弊者四櫃。」用力如此， 其為藝為知也。

唐之杖鼓，本謂之「兩杖鼓」，兩頭皆用杖。今之杖鼓，一頭以手拊之，則唐之「漢震第二 鼓」也。明帝、宋開府皆善此鼓。其曲多獨奏，如鼓笛曲是也。今時杖鼓，常時只是打拍， 鮮有專門獨奏之妙。古典悉皆散亡，頃年王師南征，得《黃帝炎》一曲于交趾，乃杖鼓曲也 。「炎」或作「鹽」。唐曲有《突厥鹽》、《阿鵲鹽》。施肩吾詩雲：「顛狂楚客歌成雪， 媚賴吳娘笑是鹽。」蓋當時語也。今杖鼓譜中有炎杖聲。

元稹《連昌宮詞》有「逡巡『大遍』涼州徹。」所謂「大遍」者，有序、引、歌、○、○、 哨、催、○、袞、破、行、中腔、踏歌之類，凡數十解，每解有數疊者。裁截用之，則謂之 「摘遍。今人大曲，皆是裁用，悉非「大遍」也。

鼓吹部有拱辰管，即古之叉手管也。太宗皇帝賜今名。

邊兵每得勝回，則連隊抗聲凱歌，乃古之遺音也。凱歌詞甚多，皆市井鄙俚之語。余在○延 時，制數十曲，今士卒歌之。今粗記得數篇。其一：「先取山西十二州，別分子將打衙頭。 回看秦塞低如馬，漸見黃河直北流。」其二：「天威卷地過黃河，萬里○人盡漢歌。莫堪橫 山倒流水，從教西去作恩波。」其三：「馬尾胡琴隨漢車，曲聲猶自怨單于。彎弓莫射雲中 雁，歸雁如今不記書。」其四：「旗隊渾如謇C堆，銀裝背嵬打回回。先教淨掃安西路，待 向河源飲馬來。」其五：「靈武、西涼不用圍，蕃家總待納王師。城中半是關西種，猶有當 時軋吃根勿反。兒。」

《柘枝》舊曲，遍數極多，如《羯鼓錄》所謂《渾脫解》之類，今無復此遍。寇萊公好《柘 枝舞》，會客必舞《柘枝》，每舞必盡日，時謂之「柘枝顛」。今鳳翔有一老尼，猶是萊公 時柘枝妓，雲「當時《柘枝》，尚有數十遍。今日所舞《柘枝》，比當時十不得二三。」老 尼尚能歌其曲，好事者往往傳之。古之善歌者有語，謂「當使聲中無字，字中有聲。」凡曲 ，止是一聲清濁高下如縈縷耳，字則有喉、唇、齒、舌等音不同。當使字字舉本皆輕圓，悉 融入聲中，令轉換處無大塊，此謂「聲中無字」，古人謂之「如貫珠」，今謂之「善過度」 是也。如宮聲字而曲合用商聲，則能轉宮為商歌之，此「字中有聲」也，善歌者謂之「內時 聲」。不善歌者，聲無抑揚，謂之「念曲」；聲無含韞，謂之「叫曲。」

五音：宮、商、角為從聲，徵、羽為變聲。從謂律從律，呂從呂；變謂以律從呂，以呂從律 。故從聲以配君、臣、民，尊卑有定，不可相逾；變聲以為事、物，則或遇于君聲無嫌。六 律為君聲，則商、角皆以律應，徵、羽以呂應。六呂為君聲，則商、角皆以呂應，徵、羽以 律應。加變徵，則從、變之聲已瀆矣。隋柱國鄭譯始條具七均，展轉相生，為八十四調，清 濁混淆，紛亂無統，競為新聲。自後又有犯聲、側聲、正殺、寄殺、偏字、傍字、雙字、半 字之法。從、變之聲、無復條理矣。外國之聲，前世自別為四夷樂。自唐天寶十三載，始詔 法曲與胡部合奏。自此樂奏全失古法，以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴 樂。古詩皆詠之，然後以聲依詠以成曲，謂之協律。其志安和，則以安和之聲詠之；其志怨 思，則以怨思之聲詠之。故治世之音安以樂，則詩與志、聲與曲，莫不安且樂；亂世之音怨 以怒，則詩與志、聲與曲，莫不怨且怒。此所以審音而知政也。詩之外又有和聲，則所謂曲 也。古樂府皆有聲有詞，連屬書之。如曰賀賀賀、何何何之類，皆和聲也。今管弦之中纏聲 ，亦其遺法也。唐人乃以詞填入曲中，不復用和聲。此格雖雲自王涯始，然貞元、元和之間 ，為之者已多，亦有在涯之前者。又小曲有「咸陽沽酒寶釵空」之句，雲是李白所制，然李 白集中有《清平樂》詞四首，獨欠是詩；而《花間集》所載「咸陽沽酒寶釵空」，乃雲是張 泌所為。莫知孰是也。今聲詞相從，唯裡巷間歌謠，及《陽關》、《搗練》之類，稍類舊俗 。然唐人填曲，多詠其曲名，所以哀樂與聲尚相諧會。今人則不復知有聲矣，哀聲而歌樂詞 ，樂聲而歌怨詞。故語雖切而不能感動人情，由聲與意不相諧故也。

古樂有三調聲，謂清調、平調、側調也。王建詩雲「側商調裡唱《伊州》」是也。今樂部中 有三調樂，品皆短小，其聲�簹ⅲ�唯道調小石法曲用之。雖謂這三調樂，皆不復辨清、平、 側聲，但比他樂特為煩數耳。唐《獨異志》雲：「唐承隋亂，樂○散亡，獨無徵音。李嗣真 密求得之。聞弩營中砧聲，求得喪車一鐸，入振之于東南隅，果有應者。掘之，得石一段， 裁為四具，以補樂○之闕。」此妄也。聲在短長厚薄之間，故《考工記》：「磬氏為磬，已 上則磨其旁，已下則磨其端。」磨其毫末，則聲隨而變，豈有帛砧裁琢為磬，而尚存故聲哉 。兼古樂宮、商無定聲，隨律命之，迭為宮、徵。嗣真必嘗為新磬，好事者遂附益為之說。 既雲：「裁為四具」，則是不獨補徵聲也。

《國史纂異》雲：「潤州曾得王磬十二以獻，張率更叩其一，曰：『晉苛歲所造也。是歲閏 月，造磬者法月數，當有十在宜于黃鐘東九尺掘，必得焉。』從之，果如其言。」此妄也。 法月律為磬當依節氣，閏月自在其間，閏月無中氣，豈當月律？此懵然者為之也。扣其一， 安知其是晉某年所造？既淪陷在地中，豈暇復按方隅尺寸埋之？此欺誕之甚也！

《霓裳羽衣曲》。劉禹錫詩雲：「三鄉陌上望仙山，歸作《霓裳羽衣曲》。」又王建詩雲： 「聽風聽水作《霓裳》。」白樂天詩注雲：「開元中，西涼府節度使楊敬述造。」鄭○《津 陽門詩》注雲：「葉法善嘗引上入月宮，聞仙樂。及上歸，但記其半，遂于笛中寫之。會西 涼府都督楊敬述進《婆羅門曲》，與其聲調相符，遂以月中所聞為散序，用敬術所進為其腔 ，而名《霓裳羽衣曲》。」諸說各不同。今蒲中逍遙樓楣上有唐人橫書，類梵字，相傳是《 霓裳譜》，字訓不通，莫知是非。或謂今燕部有《獻仙音曲》，乃其遺聲。然《霓掌》本謂 之道調法曲，今《獻仙音》乃小石調耳。未知孰是。

《虞書》曰：「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格。」鳴球非可以戛擊，和之至，詠之不 足，有時而至於戛且擊；琴瑟非可以搏拊，和之至，詠之不足，有時而至於搏且拊。所謂手 之、舞之、足之、蹈之，而不自知其然，和之至，則宜祖考之來格也。和之生于心，其可見 者如此。後之為樂者，文備而實不足。樂師之志，主于中節奏、諧聲律而已。古之樂師，皆 能通天下之志，故其哀樂成于心，然後宜于聲，則必有形容以表之。故樂有志，聲有容，其 所以感人深者，不獨出於器而已。

《新五代史》書唐昭宗幸華州，登齊雲樓，西北顧望京師，作《菩薩蠻》辭三章，其卒章曰 ：「野煙生碧樹，陌上行人去。安得有英雄，迎歸大內中？」今此辭墨本猶在陝州一佛寺中 ，紙札甚草劃，余頃年過陝，曾一見之，后人題跋多盈巨軸矣。

世稱善歌者皆曰「郢人」，郢州至今有白雪樓。此乃因宋王問曰：』客有歌于郢中者，其始 曰《下裡巴人》，次為《陽阿薤露》，又為《陽春白雪》，引商刻羽，雜以流徵。」遂謂郢 人善歌，殊不考共義。共曰「客有歌于郢中者」，則歌者非郢人也。其曰《下裡巴人》，國 中屬而和者數千人；《陽阿薤露》，和者數百人；《陽春白雪》，和者不過數十人；引商刻 羽，雜以流徵，則和者不過數人而已。」以楚之故都，人物猥盛，而和者止于數人，則為不 知歌甚矣。故玉以此自況，《陽春白雪》皆郢人所不能也。以其所不能者明其俗，豈非大誤 也？《襄陽耆舊傳》雖雲：「楚有善歌者，歌《陽菱白露》、《朝日魚麗》，和之者不過數 人。」復無《陽春白雪》之名。又今郢州，本謂之北郢，亦非古之楚都。或曰：「楚都在今 宜城界中，有故墟尚在。」亦不然也。此鄢也，非郢也。據《左傳》：「楚成王使○宜申為 商公，沿漢沂江，將入郢，王在渚宮下見之。」沿漢至於夏口，然後激江，則郢當在江上， 不在漢上也。又在渚宮下見之，則渚宮蓋在郢也。楚始都丹陽，在今枝江，文王遷郢，昭王 造者，皆在今江陵境中。杜預注《左傳》雲：「楚國，今南郡江陵縣北紀南城也。」謝靈?br>《鄴中集》詩雲：「南登宛、郢城。」今江陵北十二里有紀南城，即古之郢都也，又謂之南 郢。

六十甲子有納音，鮮原其意。蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十音也。凡 氣始于東方而右行，音起于西方而左行；陰陽相錯，而生變化。所謂氣始于東方者，四時始 于木，右行傳于火，火傳于土，土傳于金，金傳于水。所謂音始于西方者，五音始于金，左 旋傳于火，火傳于木，木傳于水，水傳于土。納音與《易》納甲同法：乾納甲而坤納癸，始 于乾而終于坤。納音始于金，金，乾也；終于土，土，坤也。納音之法，同類娶妻，隔八生 子，此《漢志》語也。此律呂相生之法也。五行先仲而後孟，孟而後季，此遁甲三元之紀也 。甲子金之仲，黃鐘之商。同位娶乙丑，大呂之商。同位，謂甲與乙、丙與丁之類。下皆仿 此。隔八下生壬申，金之孟。夷則之商。隔八，謂大呂下生夷則也。下皆仿此。壬申同位娶 癸酉，南呂之商。隔八上生庚辰，金之季。姑洗之商。此金三元終。若只以陽辰言之，則依 遁甲逆傳仲孟季。若兼妻言之，則順傳孟仲季也。庚辰同位聚辛巳，中呂之商。隔八下生戌 子，火之仲。黃鐘之徵。金三元終，則左行傳南火也。戌子娶已丑，大呂之徵。生丙申，火 之孟。夷則之徵。丙申娶丁酉，南呂之徵。生皿辰，火之季。姑洗之徵。甲辰娶乙巳，中呂 之徵。生壬子，木之仲。內鐘之角。火三元終，則左行傳于東方木。如是左行至於丁巳，中 呂之宮，五音一終。復自甲午金之仲，娶乙未，隔八生壬寅，一如甲子之法，終于癸亥。謂 ○賓娶林鐘，上生太蔟之類。自子至於巳為陽，故自黃鐘至於中呂皆下生；自午至於亥為陰 ，故自林鐘至於應鐘皆上生。予于《樂論》敘之甚詳，此不復紀。。甲子乙丑金，與甲午乙 未金雖同，然甲子乙丑為陽律，陽律皆下生；甲午乙未為陽呂，陽呂皆上生。六十律相反， 所以分為一紀也。

今太常鐘○，皆于甬本為紐，謂之旋蟲，側垂之。皇○中，杭州西湖側，發地得一古鐘，匾 而短，其枚長幾半寸，大略制度如《○氏》所載，唯甬乃中空，甬半以上差小，所謂衡者。 予細考其制，亦似有義。甬所以中空者，疑鐘縻自共中垂下，當衡甬之間，以橫括掛之，橫 括疑所謂旋蟲也。今考其名，竹○之○，文從竹、從甬，則甬僅乎空○半以上微小者，所以 礙橫括，以其橫括所在也，則有稀之義也。其橫括之形，似蟲而可旋，疑所謂旋蟲。以今之 鐘、○校之，此衡勇中空，則猶小於甬者，乃欲礙橫括，似有所因。彼衡、甬俱實，則衡小 于甬，似無所因。又以其括之橫于共中也，則宜有衡義。實甬真上植之，而謂之衡者何義？ 又橫括以其可旋而有蟲形，或可謂之旋蟲；今鐘則實共紐不動，何緣得「旋」名？若以側垂 之，其鐘可以掉蕩旋轉，則鐘常不定，擊者安能常當共○？此皆可疑，未知孰是。其鐘為尚 在錢塘，予群從家藏之。

海州士人李慎言，嘗夢至一處水殿中，觀宮女戲。山陽蔡繩為之傳，敘其事甚詳。有《拋○ 曲》十余闋，詞皆清麗。今獨記兩闋：「侍燕黃昏曉未休，玉階夜色月如流。朝來自覺承恩 醉，笑倩傍人認繡○」。「堪恨隋家幾帝王，舞○揉盡繡鴛鴦。如今重到拋○處，不是金爐 舊日香。

《盧氏雜說》：「韓皋謂嵇康琴曲有《廣陵散》者，以玉陵、母丘儉輩皆自廣陵敗散，言魏 散亡自廣陵始，故名其曲曰《廣陵散》。」以余考之，「散」自是曲名，如操、弄、摻、淡 、序、引之類。故潘岳《笙賦》：「輟張女之哀彈，流廣陵之名散。」又應琚《與劉孔才書 》雲：「聽廣陵之清散。」知「散」為曲名明矣。或者康借此名以諫諷時事，「散」取曲名 ，「廣陵」乃其所命，相附為義耳。

馬融《笛賦》雲：「裁以當○便易持。」李善注謂「○，馬策也。裁笛以當馬○，故便易持 。」此謬說也。笛安可為馬策？○，管也。古人謂樂之管為○。故潘岳《笙賦》雲：「○○ 內闢，餘簫外逶。」裁以當○者，余器多裁眾○以成音，此笛但裁一○，五音皆具。當○之 工，不假繁猥，所以便而易持也。

笛有雅笛，有羌笛，其形制、所始，舊說皆不同。《周禮》：「笙師掌教○○。」或雲：「 漢武帝時，丘仲始作笛。」又雲：「起于羌人。」後漢馬融所賦長笛，空洞無底，剡其上孔 五孔，一孔出其背，正似今之「尺八」。李善為之注雲：「七孔，長一尺四寸。」此乃今之 橫笛耳，太常鼓吹部中謂之「橫吹」，非融之所賦者。融《賦》雲：「易京君明音律，故本 四孔加以一。君明知加孔後出，是謂商聲五音畢。」沈約《宋書》亦云：「京房備其五音。 」《周禮?笙師》注：「杜子春雲：『遂乃今時所吹五空竹○。』」以融、約所記論之，則 古○不應有五孔，則子春之說，亦未為然。今《三禮圖》畫○，亦橫設而有五孔，又不知出 何典據。

琴雖用桐，然須多年木性都盡，聲始發越。予曾見唐初路氏琴，木皆枯朽，殆不勝指，而其 聲愈清。又常見越人陶道真畜一張越琴，傳雲古塚中敗棺杉木也，聲極勁挺。吳僧智和有一 琴，瑟瑟微碧，紋石為軫，制度音韻皆臻妙。腹有李陽冰篆數十字，其略雲：「南溟島上得 一木，加伽陀羅，紋如銀屑，其堅如石，命工○為此琴。」篆文甚古勁。琴材欲輕、松、脆 、滑，謂之四善。木堅如石，可以制琴，亦所未諭也。《投荒錄》雲：「瓊管多烏○、○陀 ，皆奇木。」疑「伽陀羅」即「○陀」也。

高郵人桑景舒，性知音，聽百物之聲，悉能佔其災福，尤善樂律。舊傳有《虞美人草》，聞 人作《虞美人曲》，則枝葉皆動，他曲不然。景舒試之，杖缢鶄鳌Ｄ嗽斊淝�聲，曰：「�?br>吳音也。」他日取琴，試用吳音制一曲，對草鼓之，枝葉亦動，乃謂之《虞美人操》。其聲 調與《虞美人曲》全不相近，始末無一聲相似者，而草輒應之，與《虞美人曲》無異者，律 法同管也。其知者臻妙如此。景舒進士及第，終于州縣官。今《虞美人操》盛行于江吳間， 人亦莫知其如何為吳音。

夢溪筆談卷六

樂律二

前世遺事，時有于古人文章中見之。元稹詩有「琵琶宮調八十一，三調弦中彈不出。」琵琶 共有八十四調，蓋十二律各七均，乃成八十四調○。稹詩言「八十一調」，人多不喻所謂。 余于金陵丞相家得唐賀懷智《琵琶譜》一冊，其序雲：「琵琶八十四調。內黃鐘、太蔟、林 鐘宮聲，弦中彈不出，須管色定弦。其余八十一調，皆以此三調為準，更不用管色定弦。」 始喻稹詩言。如今之調琴，髯先用管色「合」字定宮弦下生微，微弦上生商，上下相生，終 于少商。凡下生者隔二弦，上生者隔一弦取之。凡弦聲皆當如此。古人仍須以金石為準，《 商頌》「依我磬聲」是也。今人敬簡，不復以弦管定聲，故其高下無准，出於臨時。懷智《 琵琶譜》調格，與今樂全不同。唐人樂學精深，尚有雅律遺法。今之燕樂，古聲多亡，而新 聲大率皆無法度。樂工自不能言其義，如何得其聲和？

今教坊燕樂，比律高址均弱。「合」安比太蔟微下，卻以「凡」字當宮聲，比宮之清微高。 外方樂尤無法，求體又高教坊一均以來。唯北狄樂聲，比教坊樂下二均。大凡北人衣冠文物 ，多用唐俗，此樂疑亦唐之遺聲也。

今之燕樂二十八調，布在十一律，唯黃鐘、中呂、林鐘三律，各具宮、商、角、羽四音；其 余或有一調至二三調，獨蕤賓一律都無。內中管仙呂調，乃是蕤賓聲，亦不正當本律。其間 聲音出入，亦不全應古法。略可配合而已。如今之中呂宮，卻是古夾鐘宮；南呂宮，乃古林 鐘宮；今林鐘商，乃古無射宮；今大呂調，乃古林鐘羽。雖國工亦莫能知其所因。

十二律並清宮，當有十六聲。今之燕樂止有十五聲。蓋今樂高于古樂二律以下，故無正黃鐘 聲，只以「合」字當大呂，猶差高，當在大呂、太蔟之間，「下四」字近蔟，「高四」字近 夾鐘，「下一」字近姑洗，「高一」字近南呂，「上」字近蕤賓；「勾」字近林鐘，「尺」 字近夷則，「工」字近南呂，「高工」字近無射，「六」字近應鐘，「下凡」字為閃鐘清。 法雖如此，然諸調殺聲，不能盡歸本律，故有偏殺、側殺、寄殺、元殺之類。雖與古法不， 同，推這亦皆有理。知聲者皆能言之，此不備載也。

古法，鐘磬每○十六，乃十六律也。然一○又自應一律，有黃鐘之○，有大呂之○，其他樂 皆然。且以琴言之，雖皆清實，其間有聲重者，有聲輕者。材中自有五音，故古人名琴，或 謂之清徵。或謂之清角。不獨五音也，又應諸調。余友人家有一琵琶，置之虛室，以管色秦 雙調，琵琶弦輒有聲應之，秦他調則不應，寶之以為異物，殊不知此乃常理。二十八調但有 聲同者即應；若遍二十作調而不應，則是逸調聲也。古○地，一律有七音，十二律共八十四 調。更細分之，尚不止八十四，逸調至多。偶在二十八調中，人見其應，則以為怪，此常理 耳。此聲學至要妙處也。今不知此理，故不能極天地至和之聲。世之樂工，弦上半日調尚不 能知，何暇及此？